Восьмеричный путь будды кратко. Восьмеричный путь

Буддизм | Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь

Восьмеричный путь будды кратко. Восьмеричный путь

Буддизм

ист: www.prophecy.ru; www.a-u-m.ru; www.prophecy.ru /2

“Придет в упадок учение победоносного Будды Шакьямуни. Монастыри наполнятся женатыми мужчинами, храмы превратятся в военные укрытия, а главные монастырские залы – в помещения бойни. Отшельников с гор сгонят в долины. Великие созерцатели станут сеять зерно, медитирующие – обогащаться.

Монахи заведут жен, а благородные духовники станут разбойниками и грабителями. Распри поднимутся словно ветер. В центральных районах начнутся раздоры и смута. Мудрецы станут военачальниками, святые духовники пойдут воевать, а благородные монахини начнут убивать детей”.

Падмасамбхава (тиб: Pema Jungne [pad ma 'byung gnas]), означает на санскрите рождённый из лотоса — индийский мастер, основавший Тибетский буддизм и тантрическую школу буддизма в VIII веке. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Мастер).

Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.

“В те дни, собратья, на землю явится Всевышний, именуемый Майтрея.
[Майтрейя – будущий великий пророк, будда грядущего мирового порядка.

Майтрея является единственным бодхисатвой, которого признают все направления буддизма, его пришествие предсказывалось в “Висуддхимагге” Буддагхоши, “Трипитаке” Шакьямуни, в ранних произведениях махаяны, в “Майтрея-вьякаране”.

В Китае Его называют Милэ, в Японии – Мироку, в ламаисткой мифологии – Майдар, Майдари и Джампа.]Он будет преисполнен мудрости и великодушия, радости, знания о всём на свете и станет непревзойдённым советчиком, учителем для богов и людей, Всеславным богом, буддой, таким, как я теперь.

Он познает и досконально изучит, будучи с ней лицом к лицу, всю вселенную с её мирами, её богами и злыми духами, и этот мир отшельников и браминов, правителей и народов, равно как я теперь всё это вижу и знаю.

Закон, прекрасный в своём замысле, прекрасный в своём развитии, прекрасный в своём осуществлении, он провозгласит как в душе, так и в послании; он узнает высшую жизнь во всей её полноте и чистоте, равно как я теперь. Его будут сопровождать тысячи молящихся, как меня сопровождают сейчас сотни молящихся”.

Дигха Никайа. Чаккаватти-Сидханада суттанта

Будда

24.08.2011 | ист: www.klikovo.ru; www.ru.wikipedia.org; www.bibliofond.ru; www.naturadei.narod.ru

Будда, т.е. «Просветленный», – это реальное историческое лицо по имени Сиддхартха Гаутама. Он выступает символом постижения истины и преодоления страдания, а кроме того – неисчерпаемым источником могущества для всех страдающих существ.

Согласно традиционным свидетельствам, Гаутама, достигнув зрелого возраста, оставил семью и все свое имущество, чтобы стать странствующим монахом. Он обратился к глубинам своего «я», подчиняя себе собственные желания и очищая свое сознание.

После шести лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией.

Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

Свой путь к нирване Будда назвал «срединным путем», пролегающим между необузданным удовлетворением чувственных потребностей (гедонизм. От греч. ηδονή, лат. hedone – «наслаждение», «удовольствие») и суровым отречением (аскеза. От греч. ασκεσις – «упражнение»).

Его путь делал упор на дисциплине сознания, сопровождаемой ограничением потребностей тела, но отнюдь не его истязанием, и предусматривал, что постепенно усиливающаяся дисциплина начинается с принципов самоограничения, практикуемых в повседневной мирской жизни.

Буддизм («Учение Просветлённого»). Основателем этого учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Буддизм – это стремление к перерождению и, в конечном счете, – к нирване, высшей цели – просветлению.

Будда в аскезе – изображение в лаосском храме 

Нирвана – свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни). Освобождение от страдания, от круга рождений (сансары). Состояние сознания, в котором элементы потока сознания (дхармы) пребывают в покое. Высшая цель достижимая после искоренения всех омрачений («нирвана с остатком»).

Сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Это круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Стремление к освобождению и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы).

Карма (санскр. कर्म – «причина-следствие, воздаяние») – вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. 

Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь

24.08.2011 | ист: www.klikovo.ru; www.ru.wikipedia.org; www.bibliofond.ru; www.naturadei.narod.ru

1. Существует страдание (духкхи).
Хорошее в жизни человека не длится вечно. «Рождение связано с болью, старение болезненно, болезнь приносит боль, и смерть приносит боль.

Союз с неприятным болезнен, болезненна и разлука с приятным, и любая неудовлетворенная страсть тоже болезненна» – так объяснял это Будда. Значит, первым шагом для осознания чего-либо и есть, по сути, не что иное, как страдание, которое уже является результатом чего-то.

Но страдание в Буддизме не есть как окончательный вывод, а является отправной точкой к познанию истины.

2. Существует причина страдания (желания – танха).У всех страданий есть свои причины. Поэтому Будда не призывает разом покончить со всеми желаниями.

Он говорит лишь о внешних эгоистических желаниях человека, основанных на неправильном видении самого себя в окружающем мире, которое и складывается в мышлении человека от неправильного понимания самого окружающего мира.

Человек никогда не сможет полностью удовлетворить все свои эго желания.

От чего он неизбежно оказывается разочарованным. Что и приводит его к страданиям. Чем больше человек стремится удовлетворить собственное эго, тем более ограничивающим и требовательным это эго становится.

3. Существует прекращение страданий (нирвана).
Страдание дает возможность заглянуть внутрь себя. И посмотреть на свою душу со стороны, оценив её. Подобный взгляд пресекает (останавливает) душевные страдания, освобождая душу от неправильных жизненных ценностей. Именно для этого и требуется внутреннее преобразование.

4. Существует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страдания.Там, где есть проблема, всегда должно иметь место и решение. Восьмеричный путь и ведёт к разрешению проблем.

О чём и говорит Четвертая Благородная Истина: обретение свободы от страданий и открытию счастья и удовлетворенности в понимании мироздания.   

Тибет.

У истоков Времени | Тибетская «Книга Мертвых» | Регрессия и реинкарнация | итд

 

Надпись на стене храма Аполлона в Дельфах, построенного по борейским чертежам (Борея – праматерь мира): «Cognosce te ipsum» / «Nosce te ipsum» – познай самого себя. Философ Хилон: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Древние алхимики говорили: «Кто познает себя вне себя, тот будет знать всё, смотря на себя и на мир со стороны. Если человек не знает себя, он не знает и не видит ничего».

Таких людей святые называли слепыми, которых исцелял зрячий Иисус Христос.

Как говорят Веды «Шримад Бхагаватам», 1.8.28: «О, мой Господь, я знаю, что Tы – вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца». Значит, надо познать свою душу и её путь во Времени, т.к. от её пути зависит земной путь человека. Кто познает свою душу, тот познает Время и его Законы. А кто овладеет этой информацией, тот будет владеть миром. Подробнее см:

Источник: http://apocalypse-2012.com/eye/buddhism.html

Кратко о восьмеричном пути в буддизме – ступени к просветлению

Восьмеричный путь будды кратко. Восьмеричный путь

Здравствуйте, дорогие читатели.

В прошлый раз вы познакомились с буддизмом, а сегодня мы с вами продолжим тему и поговорим о восьмеричном пути в буддизме.

Когда исторический Будда достиг просветления, он задумался над тем, как поделиться знаниями с другими. Вскоре он прочитал первую проповедь и изложил основы своего учения – Четыре благородных истины.

Он также объяснил природу и причину страданий и сообщил, что есть средство для избавления от них – Восьмеричный путь. Это общему для большинства буддийских традиций элементу посвящена эта статья.

Описание и аспекты
Правильное видение
Правильное намерение
Правильная речь
Правильное действие
Правильный источник средств к существованию
Правильное усилие
Правильное самоосознавание
Правильная концентрация
Значение пути
Заключение

Благородный восьмеричный путь – это руководство для исследования и практики областей этой религии. Того, кто отправляется в такое путешествие, ждет великая мудрость, которую можно испытать и проверить в повседневной жизни. Практика помогает увидеть бытие реалистично, без заблуждений, наполняющих разум и создающих шум и тоску, и в целом оказывает благотворное действие.

Описание и аспекты

Говоря кратко о Восьмеричном пути в буддизме, следует сразу отметить, что он не линеен. То есть его нельзя представить в виде процесса последовательного обучения. Скорее, он символизирует собой восемь аспектов жизни, которые интегрированы в повседневную деятельность последователя. Многие его области нельзя изучить полноценно, не практикуя другие.

Название каждого этапа начинается со слова «правильный». Но значение этого определения несколько отличается от привычного. Для буддиста – это, скорее, «целостный» или «знающий».

Восьмеричный путь состоит из следующих элементов, определяемых как «правильные»:

  1. Видение (понимание).
  2. Намерение.
  3. Речь.
  4. Действие.
  5. Источник средств к существованию.
  6. Усилия.
  7. Самоосознавание.
  8. Концентрация.

Правильное видение

Это поддержка мудрости, которая в этом случае означает понимание вещей такими, какие они есть на самом деле. Видение – не просто интеллектуальное представление. Понимание для буддиста означает доскональное проникновение в суть Четырех благородных истин.

Глубокое соприкосновение с реальностью, когда человек знает, что происходит внутри и снаружи него – это путь к освобождению от страданий, вызванных неправильными суждениями. Эта способность проникновения в сущность дарит покой и любовь.

Правильное намерение

Это второй этап, на котором происходит становление в качестве приверженца пути. Видение помогает понять, что такое настоящая жизнь и из чего состоят насущные проблемы. А намерение исходит из сердца и подразумевает признание равенства всей жизни и сострадания к ней, начиная с самого себя.

Так, собираясь забраться на высокую гору, нужно знать о ландшафте, препятствиях, других членах команды и необходимом снаряжении. Это видение. Но забраться на гору можно только при желании и страсти к восхождению. Это намерение. Гора в этом случае – символ путешествия по жизни.

Правильная речь

Человек склонен недооценивать силу произносимого слова и часто сожалеет о поспешно сказанном. Почти каждый испытывал разочарование, связанное с резкой критикой, и воодушевление, услышав похвалу в свой адрес.

Целостная речь предполагает признание истины, а также осознание влияния пустых сплетен и повторяющихся слухов. Вдумчивое общение помогает объединиться и устранить раздоры. Решение навсегда отказаться от недоброжелательных или гневливых речей позволяет развиться духу размышления, что приближает к повседневной сострадательной жизни.

Правильное действие

На этом этапе необходимо научиться принимать этический подход к жизни, признавать других и мир вокруг. Сюда включается и отказ от того, чего не дано получить, и уважение к соглашениям, заключаемым как в личной, так и в деловой жизни.

Целостное действие также охватывает пять заповедей Будды:

  1. Не убивать.
  2. Не красть.
  3. Не лгать.
  4. Не совершать сексуального насилия.
  5. Не принимать наркотики или другие токсические вещества.

Этот этап включает и целостный подход к окружающей среде, когда по возможности предпринимаются действия с целью защиты мира для будущих поколений.

Правильный источник средств к существованию

Если в работе нет уважения к жизни, это будет препятствием для прогресса на духовном пути. Буддизм способствует принципу равенства всех существ. Поэтому последователю этой религии не рекомендуется владеть магазином спиртных напитков, оружейной лавкой или работать мясником. Не поощряется и работорговля.

Будда был также против практики гаданий, поскольку она дает предположения о фиксированном будущем, а суть учения заключается в том, что грядущее создается тем, что мы делаем сегодня.

Правильный источник средств к существованию подразумевает, что буддист должен заняться каким-либо делом в религиозном сообществе, на рабочем месте или дома, служить обществу. Почти во всех общинах у монахов есть ежедневные обязанности, которые напоминают об этом этапе Восьмеричного Пути.

Правильное усилие

Это сбалансированное развитие энтузиазма и позитивного отношения, которое приветствует ясные и честные мысли и отвергает ревность и гнев. Подобно струнам музыкального инструмента, усилия не должны быть слишком напряженными, слишком нетерпеливыми, слишком слабыми. Если они целостные, то всегда приводят к стабильной и жизнерадостной решимости.

Правильное самоосознавание

Эта концепция несколько сложнее для понимания и зачастую включает изменение мышления. Она означает восприятие и концентрацию на моменте. Чтобы понять этот этап Восьмеричного пути и его смысл, попробуйте представить себя во время поездки. Слышен шум машины, видны здания, деревья, ощущается движение, появляются мысли о тех, кто остался дома. Так происходит с большинством моментов жизни.

Самоосознавание просит ощутить само путешествие, сохраняя сосредоточенность. Это не попытка исключить мир, скорее, наоборот. Осознавая момент и свои действия, человек понимает, что его контролируют старые шаблоны и привычки, а страх перед грядущим ограничивает действия в настоящем.

Правильная концентрация

Как только ум очистится, можно будет сосредоточиться для достижения желаемого. Концентрация заставляет разум сфокусироваться на объекте, таком как цветок или освещенная свеча, или таком понятии, как любящее сострадание. Это формирует следующую часть процесса медитации.

Самоосознавание и концентрация учат разум видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, в противовес привычному. Одновременно они ведут к спокойствию и ладу с миром. Пребывая в настоящем моменте и умея сосредоточиться на нем, можно ощутить радость. Освобождение от контроля прошлых болей и будущих игр разума – это и есть способ избавления от страданий.

Значение пути

Этот элемент считается самым важным в учении Будды. Только с ним Дхамма (простая, неискаженная правда) становится доступной в виде живого опыта. Без восьмеричного пути она будет просто оболочкой, сборником доктрин, лишенным внутренней жизни. Без него полное спасение от страданий стало бы просто мечтой.

Высшие этапы пути пока могут казаться далекими, а требования практики – трудными для выполнения. Но все, что нужно для достижения, уже под рукой. Восемь аспектов всегда доступны – их можно зафиксировать в уме посредством решительности и усилий.

Начинайте с выяснения взглядов и разъяснения намерений. Затем очищайте свое поведение – речь, действие и средства к существованию. Принимайте эти меры в качестве фундамента и действуйте энергично и внимательно к совершенствованию концентрации и понимания. Остальное – вопрос постепенной практики.

Для одних прогресс будет быстрее, для других – медленнее. Освобождение – это неизбежный плод труда при настойчивой практике. Единственные требования для получения результатов – это начать и продолжать. Если они будут выполнены, нет сомнений в том, что цель будет достигнута.

Заключение

На этом пора попрощаться, уважаемые читатели. Следуйте этапам Восьмеричного пути и не забывайте делиться обретенными знаниями со своими друзьями!

Если статья была полезна для вас, рекомендуйте ее в социальных сетях, нажав на кнопочки ниже.

До скорой встречи!

Источник: http://o-buddizme.ru/osnovy-buddizma/kratko-ob-vosmerichnom-puti

ТЕМА: Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь

Восьмеричный путь будды кратко. Восьмеричный путь

Главные страдания человека

Четыре главных типа страдания обременяют само человеческое существование — рождение, старость, болезни и смерть. Если поразмыслить об этих страданиях и прочувствовать их реальность, это поможет осознать неудовлетворительность сансарического существования, избавиться от привязанности к обыденной жизни и склониться к Освобождению. О страданиях рождения мы уже говорили в связи с бардо от рождения к смерти и поэтому не будем повторяться.

Страдания от болезней нередко бывают непереносимы. Приходится терпеть надзор врачей и подвергаться пренеприятным обследованиям.

Мы впадаем в зависимость и с тягостным чувством видим, как растрачивается то, что нам необходимо.

Доходит и до того, что не можешь уже самостоятельно сидеть на кровати; душа не лежит ни к еде, ни к питью, мы не в силах утолить свои желания. Вот день уже на исходе, впереди — нескончаемая ночь. Это время ужасных страданий.

Очень велики также страдания старости. Было когда-то у нас тело крепкое и прямое, а теперь оно согнулось и сгорбилось, приходится ходить с палкой.

Волосы седеют и выпадают, мы лысеем и становимся совершенно непривлекательными.

На коже, когда-то нежной, тонкой и шелковистой, появляется множество грубых, широких и шершавых морщин; так цветок лотоса, прежде розовый, становится, увядая, невзрачным и дряблым.

Телесные силы на исходе: стоишь — устаёшь, и сидишь — устаёшь. Слабеет ум, ну нас всё меньше охоты заниматься чем бы то ни было. Притупляется острота органов чувств: глаза перестают ясно видеть, на ухо мы стали туги, обоняние отказывает, язык плохо различает вкусы, прикосновение не приносит больше удовольствия, воспоминания замутняются: то, что было в Уме в один момент, в следующий уже забыто. Мы теряем приспособляемость и нигде не ощущаем себя на своём месте. Нашим обществом начинают пренебрегать, а к нам относиться с пренебрежением. Наше былое богатство и авторитет истощились. Возможности этого существования исчерпываются, наша энергия идёт на убыль, чтобы, наконец, погаснуть. Теперь нам ясно, что никакого будущего, кроме смерти, у нас нет и это удручает нас.

А вот каковы страдания смерти: когда наступает пора смертных мук, всем радостям приходит конец, и нас без остатка охватывают мучения недуга. Во рту сохнет, искажаются черты лица, конечности мелко дрожат и не желают повиноваться. В нашей немощи мы испачканы слюной, потом, мочой и рвотой. Мучаясь, мы издаём хриплые стоны.

Ни от каких лекарств и средств уже нет проку и врачи отступаются от нас. Тогда в нашем уме появляются неистовые видения, порождая в нас смятение и ужас. Дыхание прекращается, челюсть отваливается, и мы покидаем этот мир в бурном течении посмертного странствия.

Мы вступаем в великую тьму, падаем в пучину, нас уносит великий океан и сметает ветер кармы.

В этот миг неотвратимой разлуки нам приходится бросить всё и расстаться со всем: богатствами, привилегиями, влиятельностью, домом, семьёй и самим телом, которое мы так лелеяли. На щеках у нас сверкают слёзы. И вот по мере того, как мы удаляемся прочь, появляются различные знамения бардо умирания. Затем, после переживаний бардо, мы вновь рождаемся сообразно нашей карме. Помимо этих четырёх великих страданий, людям свойственны и другие: разлука (будь то из-за жизненных обстоятельств или в силу смерти) с теми, кто был им близок и дорог: отцом, матерью, детьми, внуками, супругой или супругом, со всеми теми, кого мы нежно любим и к кому привязаны. Люди также могут страдать от встреч с теми, кто им неприятен, от утраты своего имущества или личной свободы, от избиений, они могут стать жертвой убийства или судебного преследования; человеку бывает так тяжко, что днём забываешь о еде, а ночью — о сне! Мы в своём человеческом мире страдаем также от невозможности обрести желаемое или сохранить обретённое. К тому же теперь, в нашу эпоху страстей, нас более чем когда бы то ни было, терзают материальные заботы и стремление к вещам, привязанность и отвращение. Сейчас для нас было бы чрезвычайно важно признать, что в желаниях, в привязанности к материальному достатку и в страстях есть нечто на самом деле вредоносное. Ведь если поймёшь, что все явления сансары так же неуловимы, как рябь на поверхности воды, что это просто обманчивая иллюзия и они нереальны, как сновидение, бред или наваждение, то тогда сможешь не привязываться к ним. Тогда можно будет довольствоваться тем, что есть, оставаясь счастливым, а ум наш не впадёт в косность и пребудет в мире. Кроме того, у нас, благодаря практике Дхармы, есть возможность окончательно освободиться от сансары и попасть за пределы её, в высшее блаженство состояния Будды.

Кьябдже Калу Ринпоче “Просветленный разум”

Источник: http://ccastaneda.club/kunena/dkharma/277-gautama-shakyamuni-i-blagorodnyj-vosmerichnyj-put

Благородный Восьмеричный Путь – срединный путь

Восьмеричный путь будды кратко. Восьмеричный путь

Это путь духовной практики без ухода в крайности

Выдающимся аспектом учения Будды является Восьмеричный Путь, представляющий собой благородный образ жизни для тех, кто ему следует. Другое название Восьмеричного Пути – Cрединный путь. Будда советовал своим последователям идти по этому пути, избегая крайностей чувственных удовольствий и самоистязания.

Срединный Путь – это праведный образ жизни, который не призывает следовать указаниям от кого-то помимо себя самого. Срединный Путь – это руководство к нравственному поведению, которое человек практикует не из-за страха перед каким-то высшим существом, а из-за очевидной ценности совершения такого поступка.

Он выбирает добровольное следование этой дисциплине для достижения конкретной цели – самоочищения.

Срединный путь – это спланированный курс внутренней культуры и прогресса.

Человек может по-настоящему прогрессировать в праведности и видении-как-есть благодаря следованию этому пути, даже не прибегая к практике поклонения и молитвам.

Будда учил, что каждый, кто живёт в соответствии с Дхаммой, получит направление и защиту от этого закона. Когда человек живёт в соответствии с Дхаммой, он также живёт в гармонии с законом природы.

Каждому буддисту рекомендуется строить свою жизнь в соответствии с Благородным Восьмеричным Путём, которому учил Будда. Тот, кто строит свою жизнь таким благородным образом, будет свободен от страданий и несчастий как в этом существовании, так и в будущих. Он также сможет развивать свой ум, отстраняясь от плохого и придерживаясь нравственного поведения.

Восьмеричный Путь можно сравнить с дорожной картой. Подобно тому, как путешественнику нужна карта, чтобы добраться до пункта назначения, так и всем нам нужен Восьмеричный Путь, который указывает, как достичь Ниббаны – конечной цели человеческой жизни. Для достижения конечной цели, последователь должен развить три аспекта Пути.

Эти аспекты – нравственность (sīla), культура ума (samādhi) и мудрость (paññā). Хотя эти три фактора нужно развивать одновременно, но интенсивность практики каждого из них зависит он духовного развития человека. Сначала последователь должен развить нравственность, то есть, его поступки должны приносить благо живым существам.

Это реализуется в форме тщательного соблюдения правил поведения, которые учат воздерживаться от убийства, воровства, недозволенных половых отношений, ложной речи и принятия опьяняющих веществ. Следование нравственному поведению делает человеческий ум более управляемым, что позволяет развить способность к сосредоточению.

В конце концов, с развитием сосредоточения приходит мудрость.

Последовательное развитие

Своей бесконечной мудростью Будда понимал, что не все люди способны сразу достичь духовной зрелости. Поэтому он раскрыл Благородный Восьмеричный Путь для последовательного совершенствования в духовной практике.

Он понимал, что не каждый может достичь совершенства за одну жизнь. Будда говорил, что нравственность, сосредоточение и мудрость можно и нужно развивать в течение многих жизней с серьёзным старанием.

Этот путь в результате приводит к достижению истинной безмятежности, в которой нет места неудовлетворённости (dukkha).

Праведная жизнь

Восьмеричный Путь состоит из следующих восьми факторов:

Правильная речь Нравственность (sīla)
Правильная деятельность
Правильные средства к существованию
Правильное усилие Культура ума (samādhi)
Правильное памятование
Правильное сосредоточение
Правильное понимание Мудрость (paññā)
Правильное мышление

Что такое правильное понимание? Это значит обладать знанием Четырёх Благородных Истин. Другими словами, это понимание вещей такими, какие они есть на самом деле.

Правильное понимание означает, что человек обладает знанием о том, что такое хорошая карма (умелые поступки), и что такое плохая карма (неумелые поступки)[1], а также как она накапливается телом, речью и умом. Понимая карму, человек учится избегать плохих и совершать хорошие поступки, которые принесут благоприятные плоды в его жизни.

Когда человек обладает правильным пониманием, он знает Три Характеристики (всё конструированное является непостоянным, подвержено страданию и не содержит вечной сущности) и закон взаимообусловленного возникновения.

Последователь Будды, обладающий правильным пониманием, свободен от невежества, и благодаря этому просветление устраняет корни неумелой кармы из его ума и приводит к Освобождению. Высокая цель практикующего буддизм – это развитие мудрости и обретение Правильного Понимания себя, жизни и всего сущего.

Когда человек обладает правильным пониманием, он или она развивает также и Правильное Мышление. Этот фактор иногда называют “Правильное отношение”, “Правильные стремления” или “Правильные идеи”.

Он указывает на состояние, в котором уничтожаются ложные убеждения и предпосылки, а также даётся стимул другим факторам, чтобы устремиться к Ниббане. Данный фактор служит двойной цели уничтожения плохих и развитию чистых мыслей.

Правильное мышление необходимо, потому что именно мысли очищают или загрязняют человека.

В правильном мышлении есть три аспекта. Первый означает, что человек должен поддерживать отрешение от мирских радостей, избегая эгоистичной привязанности к ним. Нужно быть отрешённым в своих мыслях и думать о благе других.

Второй аспект означает, что нужно поддерживать в своём сознании доброжелательность, дружественность и доброе отношение к окружающим, в противоположность ненависти, враждебности и неприязни. В-третьих, человек должен действовать, памятуя о непричинении вреда и сострадании ко всем живым существам, в противоположность жестокости и безразличию к другим.

По мере того, как человек продвигается по духовному пути, его мысли становятся всё более доброжелательными, основанными на непричинении вреда, бескорыстными и наполненными любовью и состраданием.

Правильное Понимание и Правильное Мышление, которые являются факторами мудрости, приведут к верному, нравственному поведению. В нравственное поведение входят три фактора: правильная речь, правильная деятельность и правильные средства к существованию. Правильная речь подразумевает ценить правду и благо других.

Это означает избегать лжи, злословия, клеветы, грубой речи и пустословия. Мы часто недооцениваем силу речи и зачастую слабо контролируем свою способность говорить. Всем нам когда-нибудь приходилось страдать от чужих слов, а иногда слова других людей поддерживают нас в трудную минуту.

Говорят, что грубое слово может ранить сильнее, чем оружие, а доброе слово может изменить ум и сердце самого закоренелого преступника. Поэтому, для создания гармоничного общества мы должны управлять и совершенствовать свою речь, используя её в позитивном смысле. Мы начинаем говорить правдивые, добрые, наполненные смыслом слова, приносящие гармонию.

Будда однажды сказал: “приятная речь сладка как мёд, правдивая речь красива как цветок, а плохая речь грязна как экскременты” (Гутабхани сутта, АН 3.3.8).

Следующий фактор в хорошем, нравственном поведении – это Правильная Деятельность. Правильная Деятельность подразумевает ценить жизнь, уважать чужую собственность и человеческие взаимоотношения.

Это соответствует первым трём Правилам Поведения, которые каждый буддист должен практиковать, то есть, воздерживаться от убийства, воровства и недозволенных половых связей. Все хотят сохранить свою жизнь, все боятся насилия, все боятся смерти.

Поэтому мы должны воздерживаться от лишения жизни, потому что сами не можем дать её, и не должны наносить вред другим живым существам. Уважать [чужую] собственность означает, что мы не должны брать то, что нам не дано, через воровство, мошенничество или используя силу.

Уважать личные взаимоотношения означает, что мы должны избегать распутства и воздерживаться от супружеских измен. Это важно для поддержания как самоуважения, так и доверия к тем, кого мы любим, и в целом делает наше общество лучшим местом для жизни.

Правильные средства к существованию – это фактор в нравственном поведении, который относится к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь в обществе. Это дополняет факторы Правильной Речи и Правильной Деятельности.

Правильные Средства к Существованию означают, что мы должны зарабатывать на жизнь не нарушая эти правила нравственного поведения.

Буддисты не должны участвовать в заработке на жизнь следующими способами: торговлей животными на убой, торговлей оружием, торговлей мясом, что является причиной убийства животных, торговлей опьяняющими напитками и наркотиками, торговлей ядами.

Некоторые говорят, что они вынуждены зарабатывать на жизнь таким образом и поэтому для них это является допустимым. Но это безосновательно. Если бы это было допустимо, то воры, убийцы, гангстеры, разбойники, контрабандисты и мошенники могут точно так же заявить, что совершают свои дурные поступки только для заработка на жизнь, и поэтому, в их образе жизни нет ничего плохого.

Некоторые считают, что рыбалка и охота ради удовольствия, а также убийство животных для еды не противоречат буддийским правилам поведения. Это ошибочное мнение и оно появляется из-за недостатка знания Дхаммы. Все эти поступки являются дурными, и они приносят страдания другим живым существам.

Но во всех этих поступках больше всего вреда наносится именно тому, кто их совершает. Заработок на жизнь дурными способами идёт вразрез с учением Будды. Однажды Будда сказал: “Чем сто лет жить безнравственно и разнузданно, лучше один день прожить в добродетели и медитации.” (Дхаммапада, 110).

Лучше умереть культурным и уважаемым, чем жить порочным человеком.

Оставшиеся три фактора Благородного Восьмеричного Пути – это факторы развития мудрости через очищение ума. Это Правильное Усилие, Правильное памятование и Правильное сосредоточение.

Практика этих факторов позволяет человеку получить и усилить контроль над своим умом, что обеспечит совершение только умелых поступков и подготовит ум к осознанию Истины, что в свою очередь откроет дверь к Свободе, к Просветлению.

Правильное Усилие означает, что мы взращиваем позитивное отношение и с энтузиазмом подходим ко всему, что делаем в карьере, учёбе или в практике Дхаммы. С таким постоянным энтузиазмом и энергичной решимостью мы можем достичь успеха в том, что делаем.

В Правильном Усилии есть четыре аспекта, два из которых относятся к плохому, а два – к хорошему. Первый аспект – это значит отказаться от плохих поступков, слов и мыслей, которые уже появились, а второй – это усилие, направленное на то, чтобы предотвратить их появление в будущем.

Третий фактор – это усилие развивать то хорошее, что пока не проявилось, а четвёртый означает поддерживать то хорошее, что уже есть.

Используя в своей жизни Правильное Усилие, мы сможем уменьшить количество, а затем полностью уничтожить вредные состояния ума, а также усилить и твёрдо закрепить хорошие мысли как естественную его часть.

Правильное Усилие тесно связано с Правильным памятованием. Практика памятования важна в буддизме. Будда сказал, что памятование – это единственный путь положить конец страданию. Памятование можно развить через постоянное памятование о четырёх аспектах.

Это применение памятования в отношении тела (позы, дыхание и т.д.

), в отношении чувств (как приятных, так неприятных и нейтральных), в отношении ума (есть ли в нём жадность или нет, есть ли злость, рассеянность или заблуждения), в отношении объектов ума (есть ли в уме препятствия к сосредоточению, Четыре Благородные Истины и т.д.).

Памятование необходимо даже в повседневной жизни, когда мы действуем с полным пониманием своих поступков, чувств и мыслей, а также осознаём поступки, чувства и мысли окружающих. Ум всегда должен быть чист и внимателен, а не рассеян и замутнён.

В то время как Правильное памятование направляет наше внимание на тело, чувства, ум или объекты ума, принадлежащие себе или другим людям, то есть туда, куда нам нужно, Правильное сосредоточение – это длительное сосредоточение этого внимания на объект без отвлечений. Сосредоточение – это практика развития однонаправленности ума на физическом или умственном объекте.

Ум полностью поглощается объектом без отвлечений, колебаний, волнения или сонливости. Благодаря практике под руководством опытного учителя, Правильное Сосредоточение приносит два блага. Во-первых, оно приводит к умственному и физическому благополучию, комфорту, радости, спокойствию, уравновешенности.

Во-вторых, оно превращает ум в инструмент, способный видеть вещи такими, какие они есть и готовит его к достижению мудрости.

Благородный Восьмеричный Путь – это четвёртая важная истина, которой учил Будда. Будучи компетентным духовным врачом, Будда распознал болезнь, которая поражает все формы жизни, и эта болезнь – дуккха или неудовлетворённость. Он выявил причину неудовлетворённости и ей оказалась эгоистичная жадность и жажда.

Он открыл лекарство от болезни, Ниббану, то состояние, где вся неудовлетворённость исчезает. Предписанное лечение – это Благородный Восьмеричный Путь. Когда компетентный врач лечит пациента от серьёзной болезни, он прописывает лечение не только для физического тела, но и для психической составляющей.

Благородный Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страданий, – это комплексное лечение, предназначенное для излечения болезни Сансары через развитие нравственной речи и поступков, развития ума и полного преобразования уровня понимания человека и качества мышления.

Он показывает путь достижения духовной зрелости и полного освобождения от страданий.

“Хорошим людям легко совершать хорошее Плохим легко совершать плохое Трудно плохим совершать хорошее Трудно благородным совершать плохое”

(Удана 5.8)

1. Умелые и неумелые поступки рассматриваются в восьмой главе.

Редакция перевода от 03.07.2015 13:52

Источник: https://www.theravada.su/node/625

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.